LA ILUSTRACIÓN EN HISTORIA, SOCIEDAD Y CULTURA

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Historiografía

La Ilustración siempre ha sido un territorio disputado. Según Keith Thomas, sus partidarios

«lo saludan como la fuente de todo lo que es progresista sobre el mundo moderno. Para ellos, representa la libertad de pensamiento, la investigación racional, el pensamiento crítico, la tolerancia religiosa, la libertad política, los logros científicos, la búsqueda de la felicidad y la esperanza para el futuro.»

Keith Thomas

Thomas añade que sus detractores lo acusan de racionalismo superficial, optimismo ingenuo, universalismo irreal y oscuridad moral. Desde el principio, los defensores conservadores y clericales de la religión tradicional atacaron el materialismo y el escepticismo como fuerzas malignas que alentaban la inmoralidad. En 1794, señalaron el terror durante la Revolución Francesa como confirmación de sus predicciones. Al terminar la Ilustración, los filósofos románticos argumentaron que la dependencia excesiva de la razón era un error perpetuado por la Ilustración porque ignoraba los lazos de la historia, el mito, la fe y la tradición que eran necesarios para mantener unida a la sociedad.

Definición

El término «Ilustración» surgió en inglés en la última parte del siglo XIX, con particular referencia a la filosofía francesa, como el equivalente del término francés Lumières (utilizado primero por Dubos en 1733 y ya bien establecido en 1751). Del ensayo de Immanuel Kant de 1784 «Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?» («Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?») , el término alemán se convirtió en Aufklärung (aufklären = iluminar; sich aufklären = aclarar). Sin embargo, los estudiosos nunca han estado de acuerdo en una definición de la Ilustración, o en su extensión cronológica o geográfica. Términos como les Lumières (francés), illuminismo (italiano), ilustración (español) y Aufklärung (alemán) se referían a movimientos parcialmente superpuestos. No fue hasta finales del siglo XIX que los estudiosos ingleses estuvieron de acuerdo en que hablaban de «la Ilustración».

La historiografía ilustrada comenzó en el período mismo, de lo que las figuras ilustradas dijeron acerca de su trabajo. Un elemento dominante fue el ángulo intelectual que tomaron. El Discurso Preliminar de l’Encyclopédie de D’Alembert proporciona una historia de la Ilustración que comprende una lista cronológica de los desarrollos en el reino del conocimiento – de los cuales la Encyclopédie forma el pináculo. En 1783, el filósofo judío Moisés Mendelssohn se refirió a la Ilustración como un proceso por el cual el hombre fue educado en el uso de la razón. Immanuel Kant llamó a la Ilustración «la liberación del hombre de su tutelaje auto-comprometido», tutelada siendo «la incapacidad del hombre para hacer uso de su entendimiento sin dirección de otro».» Para Kant, la Ilustración fue la llegada final de la humanidad a la edad adulta, la emancipación de la conciencia humana de un estado inmaduro de ignorancia». El erudito alemán Ernst Cassirer llamó a la Ilustración «una parte y una fase especial de todo ese desarrollo intelectual a través del cual el pensamiento filosófico moderno ganó su característica autoconfianza y autoconciencia». Según el historiador Roy Porter, la liberación de la mente humana de un estado dogmático de ignorancia es el epítome de lo que la Era de la Ilustración estaba tratando de capturar.

Bertrand Russell vio la Ilustración como una fase en un desarrollo progresivo que comenzó en la antigüedad y que la razón y los desafíos al orden establecido eran ideales constantes a lo largo de ese tiempo. Russell dijo que la Ilustración nació en última instancia de la reacción protestante contra la contrarreforma católica y que puntos de vista filosóficos como la afinidad por la democracia contra la monarquía se originó entre la decimosextasiglo protestantes para justificar su deseo de romper con la Iglesia Católica. Aunque muchos de estos ideales filosóficos fueron recogidos por los católicos, Russell argumenta que en el siglo XVIII la Ilustración fue la principal manifestación del cisma que comenzó con Martín Lutero.

Jonathan Israel rechaza los intentos de los historiadores posmodernos y marxistas de entender las ideas revolucionarias del período puramente como subproductos de las transformaciones sociales y económicas. En cambio, se centra en la historia de las ideas en el período de 1650 a finales del siglo XVIII y afirma que fueron las propias ideas las que causaron el cambio que finalmente llevó a las revoluciones de la segunda mitad del siglo XVIII y principios del siglo XIX. Israel sostiene que hasta la década de 1650 la civilización occidental «se basaba en un núcleo ampliamente compartido de fe, tradición y autoridad».

Intervalo de tiempo

Hay poco consenso sobre el comienzo preciso de la Era de la Ilustración, aunque varios historiadores y filósofos argumentan que estaba marcado por la filosofía de Descartes de 1637 de Cogito, ergo sum («Creo, por lo tanto, soy»), que cambió la base epistemológica de la autoridad externa a la certeza interna. En Francia, muchos citaron la publicación de Isaac Newton’s Principia Mathematica (1687), que se basa en el trabajo de los científicos anteriores y formuló las leyes del movimiento y la gravitación universal. La mitad del siglo XVII (1650) o el comienzo del siglo XVIII (1701) se utilizan a menudo como épocas. [cita necesaria] Los historiadores franceses suelen colocar el Siècle des Lumières («Siglo de las Luces») entre 1715 y 1789: desde el comienzo del reinado de Luis XV hasta la Revolución francesa. La mayoría de los estudiosos utilizan los últimos años del siglo, a menudo la elección de la Revolución Francesa de 1789 o el comienzo de las guerras napoleónicas (1804-1815) como un punto conveniente en el tiempo con el que hasta la fecha el final de la Ilustración.

Estudio moderno

En el libro de 1947 Dialectic of Enlightenment, los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno argumentaron:

La Ilustración, entendida en el sentido más amplio como el avance del pensamiento, siempre ha tenido como objetivo liberar a los seres humanos del miedo e instalarlos como maestros. Sin embargo, la tierra totalmente iluminada irradia bajo el signo del desastre triunfante.

Extendiendo el argumento de Horkheimer y Adorno, el historiador intelectual Jason Josephson-Storm ha argumentado que cualquier idea de la Era de la Ilustración como un período claramente definido que está separado del Renacimiento anterior y el Romanticismo posterior o Contra-Ilustración constituye un mito. Josephson-Storm señala que hay periodizaciones muy diferentes y mutuamente contradictorias de la Ilustración dependiendo de la nación, el campo de estudio y la escuela de pensamiento; que el término y la categoría de «Ilustración» refiriéndose a la revolución científica se aplicó realmente después del hecho; que la Ilustración no vio un aumento en el desencanto o el dominio de la cosmovisión mecanicista; y que un borrón en las ideas modernas tempranas de las humanidades y de las ciencias naturales hace difícil circunscribir una revolución científica. Josephson-Storm defiende su categorización de la Ilustración como «mito» al señalar el papel regulador de las ideas de un período de Ilustración y desencanto juego en la cultura occidental moderna, tal que la creencia en la magia, espiritualismo, e incluso la religión parece algo tabú en los estratos intelectuales.

En la década de 1970, el estudio de la Ilustración se amplió para incluir las formas en que las ideas de la Ilustración se extendieron a las colonias europeas y cómo interactuaron con las culturas indígenas y cómo la Ilustración tuvo lugar en áreas anteriormente no estudiadas como Italia, Grecia, los Balcanes, Polonia, Hungría y Rusia.

El antropólogo David Graeber y el arqueólogo David Wengrow argumentan en 2021 The Dawn of Everything que una visión muy diferente del período está emergiendo en la erudición, donde Europa fue el receptor de las ideas ilustradas, en lugar de la fuente de ellas.

Intelectuales como Robert Darnton y Jürgen Habermas se han centrado en las condiciones sociales de la Ilustración. Habermas describió la creación de la «esfera pública burguesa» en la Europa del siglo XVIII, conteniendo los nuevos lugares y modos de comunicación que permiten el intercambio racional. Habermas dijo que la esfera pública era burguesa, igualitaria, racional e independiente del Estado, por lo que era el lugar ideal para que los intelectuales examinaran críticamente la política y la sociedad contemporáneas, lejos de la interferencia de la autoridad establecida. Mientras que la esfera pública es generalmente un componente integral del estudio social de la Ilustración, otros historiadores han cuestionado si la esfera pública tenía estas características.

Sociedad y cultura

En contraste con el enfoque historiográfico intelectual de la Ilustración, que examina las diversas corrientes o discursos del pensamiento intelectual dentro del contexto europeo durante los siglos XVII y XVIII, el cultural (o social) examina los cambios que se han producido en la sociedad y la cultura europeas. Este enfoque estudia el proceso de cambio de las sociabilidades y prácticas culturales durante la Ilustración.

Uno de los elementos primarios de la cultura de la Ilustración fue el surgimiento de la esfera pública, un «reino de la comunicación marcado por nuevos espacios de debate, formas más abiertas y accesibles de espacio público urbano y sociabilidad, y una explosión de la cultura impresa», a finales del siglo XVII y XVIII. Los elementos de la esfera pública incluían que era igualitaria, que discutía el dominio de la «preocupación común», y que el argumento se basaba en la razón. Habermas utiliza el término «preocupación común» para describir aquellas áreas de conocimiento político/social y discusión que antes eran el territorio exclusivo del Estado y de las autoridades religiosas, ahora abiertas al examen crítico por parte de la esfera pública. Los valores de esta esfera pública burguesa incluían mantener la razón como suprema, considerar que todo estaba abierto a la crítica (la esfera pública es crítica), y la oposición al secreto de todo tipo.

La creación de la esfera pública se ha asociado con dos tendencias históricas a largo plazo: el surgimiento del Estado nacional moderno y el surgimiento del capitalismo. El Estado nacional moderno, en su consolidación del poder público, creó por contrapunto un reino privado de la sociedad independiente del Estado, que permitió la esfera pública. El capitalismo también aumentó la autonomía y la autoconciencia de la sociedad, así como una creciente necesidad de intercambio de información. A medida que la naciente esfera pública se expandía, abarcaba una gran variedad de instituciones y las más comúnmente citadas eran cafeterías y cafés, salones y la esfera pública literaria, localizada figurativamente en la República de las Letras. En

Francia, la creación de la esfera pública fue ayudada por el traslado de la aristocracia del palacio del Rey en Versalles a París alrededor de 1720, ya que su rico gasto estimuló el comercio de lujos y creaciones artísticas, especialmente pinturas finas.

El contexto para el surgimiento de la esfera pública fue el cambio económico y social comúnmente asociado con la Revolución Industrial: «Expansión económica, creciente urbanización, aumento de la población y mejoramiento de las comunicaciones en comparación con el estancamiento del siglo anterior». El aumento de la eficiencia en las técnicas de producción y comunicación redujo los precios de los bienes de consumo y aumentó la cantidad y variedad de bienes disponibles para los consumidores (incluida la literatura esencial para la esfera pública). Mientras tanto, la experiencia colonial (la mayoría de los estados europeos tenían imperios coloniales en el siglo XVIII) comenzó a exponer a la sociedad europea a culturas extremadamente heterogéneas, lo que llevó a la ruptura de «barreras entre sistemas culturales, divisiones religiosas, diferencias de género y zonas geográficas».

La palabra «público» implica el más alto nivel de inclusión – la esfera pública por definición debería estar abierta a todos. Sin embargo, esta esfera sólo era pública en grados relativos. Pensadores de la Ilustración con frecuencia contrastó su concepción del «público» con la del pueblo: Condorcet contrastó «opinión» con la población, Marmontel «la opinión de los hombres de letras» con «la opinión de la multitud» y d’Alembert el «público verdaderamente iluminado» con «la multitud ciega y ruidosa». Además, la mayoría de las instituciones de la esfera pública excluían tanto a las mujeres como a las clases inferiores. Las influencias cruzadas ocurrieron a través de la participación de la clase noble y baja en áreas como los cafés y las logias masónicas.

Implicaciones sociales y culturales en las artes

Debido al enfoque de la razón sobre la superstición, la Ilustración cultivó las artes. El énfasis en el aprendizaje, el arte y la música se extendió, especialmente con la creciente clase media. Las áreas de estudio como la literatura, la filosofía, la ciencia y las bellas artes cada vez exploraban más temas con los que el público en general, además de los profesionales y mecenas anteriormente más segregados, podía relacionarse.

A medida que los músicos dependían cada vez más del apoyo público, los conciertos públicos se hicieron cada vez más populares y ayudaron a complementar los ingresos de artistas y compositores. Los conciertos también les ayudaron a llegar a un público más amplio. Handel, por ejemplo, personificó esto con sus actividades musicales altamente públicas en Londres. Ganó considerable fama allí con representaciones de sus óperas y oratorios. La música de Haydn y Mozart, con sus estilos clásicos vieneses, son generalmente considerados como los más acordes con los ideales de la Ilustración.

El deseo de explorar, grabar y sistematizar el conocimiento tuvo un impacto significativo en las publicaciones musicales. El Dictionnaire de musique de Jean-Jacques Rousseau (publicado en 1767 en Ginebra y en 1768 en París) fue un texto destacado a finales del siglo XVIII. Este diccionario ampliamente disponible dio definiciones cortas de palabras como genio y gusto y fue claramente influenciado por el movimiento de la Ilustración. Otro texto influenciado por los valores de la Ilustración fue A General History of Music de Charles Burney: From the Earliest Ages to the Present Period (1776), que fue un estudio histórico y un intento de racionalizar los elementos de la música sistemáticamente en el tiempo. Recientemente, los musicólogos han mostrado un renovado interés en las ideas y consecuencias de la Ilustración. Por ejemplo, la obra de Rose Rosengard Subotnik Deconstructive Variations (subtitulada Music and Reason in

Western Society) compara la obra de Mozart Die Zauberflöte (1791) utilizando las perspectivas ilustrada y romántica y concluye que la obra es «una representación musical ideal de la Ilustración».

A medida que la economía y la clase media se expandieron, hubo un número creciente de músicos aficionados. Una manifestación de esto involucró a las mujeres, que se involucraron más con la música a nivel social. Las mujeres ya desempeñaban funciones profesionales como cantantes y aumentaban su presencia en la escena de los artistas aficionados, especialmente con música de teclado. Los editores de música comienzan a imprimir música que los aficionados podían entender y tocar. La mayoría de las obras que se publicaron fueron para teclado, voz y teclado y conjunto de cámara. Después de que estos géneros iniciales se popularizaran, a partir de mediados de siglo, los grupos aficionados cantaron música coral, que luego se convirtió en una nueva tendencia para los editores a capitalizar. El creciente estudio de las bellas artes, así como el acceso a obras publicadas para aficionados, llevó a más personas a interesarse en la lectura y la discusión de la música. Revistas de música, críticas y obras críticas que se adaptan a los aficionados, así como los conocedores comenzaron a aparecer.