LA ILUSTRACIÓN Y SUS MANIFESTACIONES EN POLÍTICA Y RELEGIÓN

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Manifestaciones de Ilustración en Política

La Ilustración ha sido aclamada durante mucho tiempo como el fundamento de la cultura política e intelectual occidental moderna. La Ilustración trajo la modernización política a Occidente, en términos de introducir valores e instituciones democráticas y la creación de democracias liberales modernas. Esta tesis ha sido ampliamente aceptada por los estudiosos anglófonos y ha sido reforzada por los estudios a gran escala de Robert Darnton, Roy Porter y más recientemente por Jonathan Israel.

Teorías del gobierno

Tanto Locke como Rousseau desarrollaron teorías de contrato social en Dos Tratados de Gobierno y Discurso sobre la Desigualdad, respectivamente. Mientras que obras muy diferentes, Locke, Hobbes y Rousseau acordaron que un contrato social, en el que la autoridad del gobierno reside en el consentimiento de los gobernados, es necesario para que el hombre viva en la sociedad civil. Locke define el estado de la naturaleza como una condición en la que los seres humanos son racionales y siguen la ley natural, en la que todos los hombres nacen iguales y con el derecho a la vida, la libertad y la propiedad. Sin embargo, cuando un ciudadano viola la Ley de la Naturaleza tanto el transgresor como la víctima entran en un estado de guerra, del que es prácticamente imposible liberarse. Por lo tanto, Locke dijo que las personas entran en la sociedad civil para proteger sus derechos naturales a través de un «juez imparcial» o autoridad común, como los tribunales, para apelar. En contraste, la concepción de Rousseau se basa en la suposición de que el «hombre civil» está corrompido, mientras que el «hombre natural» no tiene ningún deseo que no pueda cumplir. El hombre natural sólo es sacado del estado de la naturaleza cuando se establece la desigualdad asociada con la propiedad privada. Rousseau dijo que las personas se unen a la sociedad civil a través del contrato social para lograr la unidad mientras se preserva la libertad individual. Esto está encarnado en la soberanía de la voluntad general, el cuerpo legislativo moral y colectivo constituido por los ciudadanos.

Locke es conocido por su declaración de que las personas tienen derecho a «Vida, Libertad y Propiedad» y su creencia de que el derecho natural a la propiedad se deriva del trabajo. Tutorado por Locke, Anthony Ashley-Cooper, III conde de Shaftesbury escribió en 1706: «Hay una poderosa Luz que se extiende por todo el mundo, especialmente en esas dos Naciones libres de Inglaterra y Holanda; sobre las que ahora giran los Asuntos de Europa.» La teoría de los derechos naturales de Locke ha influido en muchos documentos políticos, incluyendo la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Constituyente de Francia.

Los filósofos argumentaron que el establecimiento de una base contractual de derechos conduciría al mecanismo del mercado y al capitalismo, al método científico, a la tolerancia religiosa y a la organización de estados en repúblicas autónomas por medios democráticos. En este punto de vista, la tendencia de los filósofos en particular a aplicar la racionalidad a cada problema se considera el cambio esencial.

Aunque gran parte del pensamiento político de la Ilustración estaba dominado por teóricos del contrato social, tanto David Hume como Adam Ferguson criticaron este campo. El ensayo de Hume «Sobre el Contrato Original» argumenta que los gobiernos derivados del consentimiento rara vez se ven y el gobierno civil se basa en la autoridad y fuerza habitual de un gobernante. Es precisamente debido a la autoridad del gobernante sobre-y-contra el sujeto, que el sujeto tácitamente consiente y Hume dice que los sujetos «nunca imaginarían que su consentimiento lo hizo soberano», más bien la autoridad lo hizo. Del mismo modo, Ferguson no creía que los ciudadanos construyeran el estado, sino que las políticas surgieron del desarrollo social. En su ensayo de 1767 sobre la historia de la sociedad civil, Ferguson utiliza las cuatro etapas del progreso, una teoría que era muy popular en Escocia en ese momento, para explicar cómo los seres humanos avanzan de una sociedad de caza y recolección a una sociedad comercial y civil sin «firmar» un contrato social.

Tanto las teorías del contrato social de Rousseau como las de Locke se basan en la presuposición de los derechos naturales, que no son el resultado de la ley o la costumbre, sino que son cosas que todos los hombres tienen en sociedades pre-políticas y, por lo tanto, son universales e inalienables. La formulación derecha natural más famosa viene de John Locke en su Segundo Tratado, cuando introduce el estado de la naturaleza. Para Locke, la ley de la naturaleza se basa en la seguridad mutua o la idea de que uno no puede infringir los derechos naturales de otro, ya que cada hombre es igual y tiene los mismos derechos inalienables. Estos derechos naturales incluyen la igualdad y la libertad perfectas, así como el derecho a preservar la vida y la propiedad. Locke también argumentó contra la esclavitud sobre la base de que esclavizarse va en contra de la ley de la naturaleza porque uno no puede renunciar a sus propios derechos: la libertad de uno es absoluta y nadie puede quitársela. Además, Locke argumenta que una persona no puede esclavizar a otra porque es moralmente reprensible, aunque introduce una advertencia diciendo que la esclavitud de un cautivo legítimo en tiempo de guerra no iría en contra de los derechos naturales de uno.

Como un derrame de la Ilustración, las creencias no seculares expresadas primero por los cuáqueros y luego por los evangélicos protestantes en Gran Bretaña y los Estados Unidos surgieron. A estos grupos, la esclavitud se volvió «repugnante a nuestra religión» y un «crimen a la vista de Dios.» Estas ideas se sumaron a las expresadas por los pensadores de la Ilustración, llevando a muchos en Gran Bretaña a creer que la esclavitud era «no sólo moralmente incorrecto y económicamente ineficiente, sino también políticamente imprudente.» Estos ideales llevaron finalmente a la abolición de la esclavitud en Gran Bretaña y los Estados Unidos.

Absolutismo ilustrado

Los líderes de la Ilustración no eran especialmente democráticos, ya que más a menudo miran a los monarcas absolutos como la clave para imponer reformas diseñadas por los intelectuales. Voltaire despreció la democracia y dijo que el monarca absoluto debe ser iluminado y debe actuar según lo dictado por la razón y la justicia – en otras palabras, ser un «filósofo-rey».

En varias naciones, los gobernantes dieron la bienvenida a los líderes de la Ilustración en la corte y les pidieron que ayudaran a diseñar leyes y programas para reformar el sistema, típicamente para construir estados más fuertes. Estos gobernantes son llamados «déspotas iluminados» por los historiadores. Entre ellos se encontraban Federico el Grande de Prusia, Catalina la Grande de Rusia, Leopoldo II de Toscana y José II de Austria. José estaba demasiado entusiasmado, anunciando muchas reformas que tenían poco apoyo para que estallaran las revueltas y su régimen se convirtió en una comedia de errores y casi todos sus programas se invirtieron. Los ministros superiores Pombal en Portugal y Johann Friedrich Struensee en Dinamarca también gobernaron de acuerdo con los ideales de la Ilustración. En Polonia, la constitución modelo de 1791 expresaba los ideales de la Ilustración, pero estuvo en vigor sólo un año antes de que la nación se dividiera entre sus vecinos. Más perdurables fueron los logros culturales, que crearon un espíritu nacionalista en Polonia.

Federico el Grande, rey de Prusia de 1740 a 1786, se vio a sí mismo como un líder de la Ilustración y patrocinó a los filósofos y científicos en su corte en Berlín. Voltaire, que había sido encarcelado y maltratado por el gobierno francés, estaba ansioso por aceptar la invitación de Federico a vivir en su palacio. Federico explicó: «Mi ocupación principal es combatir la ignorancia y el prejuicio … para iluminar las mentes, cultivar la moralidad, y hacer a la gente tan feliz como se adapte a la naturaleza humana, y como los medios a mi disposición permiten».

Revoluciones americana y francesa

La Ilustración se ha vinculado con frecuencia a la Revolución Americana de 1776 y la Revolución Francesa de 1789, ambos tuvieron cierta influencia intelectual de Thomas Jefferson en tiempo real. Una visión de los cambios políticos que ocurrieron durante la Ilustración es que el «consentimiento de los gobernados» filosofía según lo delineado por Locke en Dos Tratados de Gobierno (1689) representó un cambio de paradigma del viejo paradigma de gobernanza bajo el feudalismo conocido como el «derecho divino de los reyes». En este punto de vista, las revoluciones de finales del siglo XVIII y principios del XIX fueron causadas por el hecho de que este cambio de paradigma de gobierno a menudo no podía resolverse pacíficamente y por lo tanto la revolución violenta fue el resultado. Es evidente que una filosofía de gobierno en la que el rey nunca se equivoca está en conflicto directo con una en la que los ciudadanos por derecho natural tienen que consentir en los actos y decisiones de su gobierno.

Alexis de Tocqueville propuso la Revolución Francesa como el resultado inevitable de la oposición radical creada en el siglo XVIII entre la monarquía y los hombres de letras de la Ilustración. Estos hombres de letras constituían una especie de «aristocracia sustituta que era a la vez todopoderosa y sin poder real». Este poder ilusorio surgió del surgimiento de la «opinión pública», que nació cuando la centralización absolutista sacó a la nobleza y a la burguesía de la esfera política. La «política literaria» que resultó promovió un discurso de igualdad y fue por lo tanto en la oposición fundamental al régimen monárquico. De Tocqueville «designa claramente  … los efectos culturales de la transformación en las formas del ejercicio del poder»

Religión

El comentario religioso de la era de la Ilustración fue una respuesta al siglo anterior de conflicto religioso en Europa, especialmente la Guerra de los Treinta Años. Los teólogos de la Ilustración querían reformar su fe a sus raíces generalmente no conflictivas y limitar la capacidad de la controversia religiosa para extenderse a la política y la guerra, manteniendo una verdadera fe en Dios. Para los cristianos moderados, esto significaba un regreso a la Escritura simple. John Locke abandonó el corpus del comentario teológico en favor de un «examen sin prejuicios» de la Palabra de Dios solamente. Él determinó que la esencia del cristianismo era una creencia en Cristo el redentor y recomendó evitar un debate más detallado. Anthony Collins, uno de los librepensadores ingleses, publicó su «Ensayo sobre el uso de la razón en proposiciones cuya evidencia depende del testimonio humano» (1707), en el que rechazó la distinción entre «por encima de la razón» y «contrario a la razón», y exigió que la revelación debe conformarse a las ideas naturales del hombre de Dios. En la Biblia de Jefferson, Thomas Jefferson fue más lejos y dejó cualquier pasaje que tratara de milagros, visitas de ángeles y la resurrección de Jesús después de su muerte, mientras trataba de extraer el código moral cristiano práctico del Nuevo Testamento.

Los eruditos de la ilustración buscaron restringir el poder político de la religión organizada y así prevenir otra era de guerra religiosa intolerante. Espinoza decidió eliminar la política de la teología contemporánea e histórica (por ejemplo, haciendo caso omiso de la ley judaica). Moisés Mendelssohn aconsejó no dar ningún peso político a cualquier religión organizada, pero en su lugar recomendó que cada persona siga lo que encontraron más convincente. Creían que una buena religión basada en la moral instintiva y una creencia en Dios no debería teóricamente necesitar la fuerza para mantener el orden en sus creyentes, y tanto Mendelssohn como Spinoza juzgaron la religión en sus frutos morales, no en la lógica de su teología.

Una serie de ideas novedosas sobre la religión se desarrollaron con la Ilustración, incluyendo el deísmo y hablar del ateísmo. Según Thomas Paine, el deísmo es la simple creencia en Dios el Creador, sin referencia a la Biblia ni a ninguna otra fuente milagrosa. En cambio, el deísta se basa únicamente en la razón personal para guiar su credo, que era eminentemente agradable a muchos pensadores de la época. El ateísmo fue muy discutido, pero hubo pocos defensores. Wilson y Reill nota: «De hecho, muy pocos intelectuales iluminados, incluso cuando eran críticos vocales del cristianismo, eran verdaderos ateos. Más bien, eran críticos de la creencia ortodoxa, casados más bien con el escepticismo, el deísmo, el vitalismo, o tal vez panteísmo». Algunos siguieron a Pierre Bayle y argumentaron que los ateos podían ser hombres morales. Muchos otros como Voltaire sostuvieron que sin la creencia en un Dios que castiga el mal, el orden moral de la sociedad fue socavado. Es decir, ya que los ateos no se dieron a sí mismos a ninguna Autoridad Suprema y ninguna ley y no tenían miedo de las consecuencias eternas, eran mucho más propensos a perturbar la sociedad. Bayle (1647-1706) observó que, en su época, «las personas prudentes siempre mantendrán una apariencia de [religión]», y creía que incluso los ateos podían tener conceptos de honor e ir más allá de su propio interés para crear e interactuar en la sociedad. Locke dijo que si no hubiera Dios y ninguna ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo «no podría tener ninguna ley sino su propia voluntad, ningún fin sino él mismo. Él sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de su propia voluntad la única medida y fin de todas sus acciones.»

Separación de la iglesia y el estado

La «Ilustración radical» promovió el concepto de separación entre la iglesia y el estado, una idea que a menudo se atribuye al filósofo inglés John Locke (1632-1704). De acuerdo con su principio del contrato social, Locke dijo que el gobierno carecía de autoridad en el reino de la conciencia individual, ya que esto era algo que la gente racional no podía ceder al gobierno para que él u otros controlaran. Para Locke, esto creó un derecho natural en la libertad de conciencia, el cual dijo que por lo tanto debe permanecer protegido de cualquier autoridad gubernamental.

Estas opiniones sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con el contrato social, se hicieron particularmente influyentes en las colonias americanas y la redacción de la Constitución de los Estados Unidos. Thomas Jefferson pidió un «muro de separación entre la iglesia y el estado» a nivel federal. Anteriormente había apoyado esfuerzos exitosos para establecer la Iglesia de Inglaterra en Virginia y fue autor del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. Los ideales políticos de Jefferson fueron grandemente influenciados por los escritos de John Locke, Francis Bacon e Isaac Newton, a quienes consideraba los tres hombres más grandes que han existido.